Cahaya Ilahi

>> Saturday, May 14, 2011





CAHAYA ILAHI

Selain daripada cahaya alam buana yang dapat dilihat dengan mata kasar ada lagi cahaya yang amat penting kepada hamba-hamba Allah, iaitu cahaya rohani dan Cahaya Ilahi yang memenuhi dan meliputi alam batin yang tidak dapat dilihat dengan mata yang kasar ini. [Lihat: Mencari Cahaya Hidup].


Allahlah yang memberi petunjuk kepada seseorang dan petunjuk-petunjuk itu pula adalah cahaya-cahaya yang menerangi fikiran dan hati seseorang.


Allah berfirman dalam kitab suci al-Quran tentang Cahaya-Nya yang merupakan salah satu daripada 99 nama Allah, “An-Nur”, maksudnya


“Allah yang menerangi langit dan bumi. Bandingan Nur hidayat petunjuk Allah- kitab suci al-Quran-adalah sebuah “Misykat” yang berisi sebuah lampu; lampu itu dalam geluk kaca [kandil], geluk kaca itu pula [jernih terang] laksana bintang yang bersinar cemerlang; lampu itu dinyalakan dengan minyak dari pokok yang banyak manfaatnya, pokok zaitun yang bukan sahaja disinari matahari semasa naiknya dan bukan sahaja semasa turunnya [tetapi ia sentiasa terdedah kepada matahari]; hampir-hampir minyaknya – dengan sendirinya-memancarkan cahaya bersinar [kerana jernihnya] walaupun ia tidak disentuh api; [sinaran nur hidayat petunjuk yang demikian bandingannya adalah sinaran yang berganda-ganda]: Cahaya berlapisan cahaya! Allah memimpin sesiapa yang dikehendakiNya [menurut peraturan dan undang-undang kejadiannya] kepada Nur hidayahNya itu; dan Allah mengemukakan berbagai-bagai misal perbandingan untuk umat manusia; dan Allah Amat Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu”.An-Nur:35


Imam Al-Qusyairi ketika menjelaskan maksud “Allah adalah [pemberi] nur [bagi] langit dan bumi” di dalam Surah Al-Nur itu antara lain berkata, “Maksud Nur ialah memberi cahaya kepada langit dan bumi. Dapat juga diertikan sebagai memberi hidayah kepada penghuninya [langit dan bumi].An-Nur itu berasal daripadaNya. Dengan itu, dapatlah diambil pengertian bahawa daripadaNyalah datang segala cahaya, dari ufuk ke ufuk, langit dan bumi, bintang-bintang dan tubuh manusia disebabkan bekas-bekas ibadat yang merupakan nur dan memberi cahaya kepada hati dengan dalil dan hujah. Dengan itu, jadikan ketaatan seorang hamba itu umpama hiasan jiwa serta bayangan indah, manakala makrifat itu menjadi hiasan hati dan roh”.


“Allah S.W.T. memberi tambahan berguna ke dalam hati seorang mukmin “nur atas nur” serta dikuatkan dengan bantuanNya berupa nurburhan [bukti], kemudian ditambah lagi dengan nurirfan [makrifah] sebagaimana firmanNya yang bermaksud:”Cahaya di atas cahaya! Allah memimpin kepada cahayaNya sesiapa sahaja yang dikehendakiNya”.



Nur Ilahi


Sementara itu menurut Buya HAMKA, seorang tokoh ulama Nunsantara yang terkenal berkata bahawa langit dan bumi tidak sama sekali menghasilkan cahaya yang bernama Allah itu. Tapi kewujudan Allah, ke-adaan Tuhan yang mencahayai dan menyinari seluruh langit, bumi, cakrawala dan seluruh maujud ini.


Beliau menjelaskan, matahari dan bulan berjalan menurut kadar yang tertentu dan bukannya mengeliling bumi, dan bumi pula mengelilingi matahari, dan matahari pula beredar menurut falaknya yang tertentu. Semuanya berjalan dengan ketentuan yang sangat teratur rapi. Bintang-bintang berjuta-juta dan berjuta-juta lagi di atas Al-Koon, tidak pernah berlaku kekacauan, kerana adanya kekuasaan yang tertinggi menyinarinya, yang menimbulkan cahaya dan semangat padanya.


Beliau lalu membuat kesimpulan, “Maka dalam alam segalanya kelihatan, Allahlah yang menjadi cahayanya. Sampai kepada tumbuhnya padi di sawah, tumbuhnya jagung di ladang, tumbuhnya pohon durian dan rambutan. Turunnya hujan dari langit pergantian musim, bergantiannya panas terik dengan hujan lebat. Apa pun dan ke mana pun wajah memandang kelihatanlah “Allah”. Bukan dengan mata yang tidak ada ertinya ini, kerana dia hanya alat saja untuk melihat lagi dengan mata batin untuk mengenal cahaya itu”.


Bukan semua hati yang dapat melihat Nur itu. Hati yang menjadi hamba benda, hati yang masih memandang bahawa hidup itu hanya sekadar makan dan minum, bersetubuh dan melahirkan anak tidak akan dapat melihat Nur itu. Demikian juga hati yang masih memandang bahawa kemuliaan dan penilian hidup hanya semata-mata bangunan indah, kenderaaan model paling baru tidak akan dapat melihat Nur itu.


Demikian juga kata beliau, “Hati yang belum pernah terlepas daripada penggembelengan derita, payahlah akan sampai kepada suasana melihat Nur itu”.


Ujar beliau lagi, “Lalui dahulu penderitaan percubaan. Lalui dahulu ombak dan gelombang, tahan ketika kena pukulan sehingga seluruh keperibadian menjadi tabah, digembeleng dan ditempa oleh perasaian, dan lulus dari gembelengan itu. Itulah yang ada harapan akan dapat melihat nyata Nur itu”.


Beliau lalu mengungkapkan contoh ujian besar yang pernah dihadapi oleh Baginda Rasulullah SAW berhubung kait dengan fitnah jahat yang dilontar ke atas isteri Baginda yang dikasihi Aisyah.


Selain daripada Baginda dan isterinya Aisyah, Abu Bakar ayahanda kepada Aisyah dan yang tertuduh, pemuda Shafwan bin Mu’athal menanggung derita yang amat perit dengan fitnah itu, sehinggalah turun Wahyu dari Allah yang membersihkan nama Aisyah.


Suasana pada masa itu kata beliau adalah “Allah adalah Nur daripada semua langit dan bumi”.


“Nur...!Cahaya! Langit dan bumi dan seluruh alam ini tegak di atas Nur, dan diatur di atas Nur. Nurlah yang memberikan jauhar hidupnya dan wujudnya”.


Dan cahaya Allah ini akan terus berkekalan buat selama-lamanya, walaupun bila tiba masanya dunia ini musnah dan hancur lebur.


Allah berfirman, maksudnya, “Segala yang ada di dalamnya akan musnah, dan yang kekal adalah wajah Tuhanmu yang mempunyai serba kemuliaan dan keagungan”.


Allah menjadikan cahaya dalam bentuk Malaikat dan Rasul-rasul yang diutuskan kepada manusia untuk memberi petunjuk-petunjuk yang amat penting kepada mereka untuk menjalani hidup dengan sempurna sebagai ditentukan oleh Allah. Petunjuk-petunjuk itulah cahaya.


Tanpa pancaran cahaya dari Rasul-rasul itu sudah tentu manusia hidup terserkup di bawah kawah kegelapan yang membuat mereka kehilangan arah pedoman dan teraba-raba mencari arah tuju yang benar, yang sudah tentu akan menjerumuskan mereka ke dalam keburukan dan kemusnahan lahir dan batin.


Untuk mengelak manusia terjerumus dalam kegelapan kemusnahan dan kehancuran, maka di sepanjang masa dan di segala tempat manusia memerlukan cahaya bimbingan dan petunjuk dari Allah yang disampaikan menerusi para Nabi dan Rasul-rasul Allah yang akan meletakkan mereka di dalam cahaya kebenaran..



Nabi Musa Melihat Allah


Lama sebelum manusia menemui hakikat sinar atau cahaya itu manusia telah melihat sinar atau cahaya Allah dengan mata hatinya.


Nabi Musa as telah melihat cahaya Allah itu. Beliau naik ke Bukit Thursina dengan tujuan untuk melihat wajah Allah. Beliau bermunajat kepada Allah memohon hajat tersebut. Allah menyangkalnya dan berkata, “Engkau sama sekali tidak dapat menentang wajah-Ku”.


Kemudian Musa as. diperintah supaya memandang dengan mata dan mata hatinya ke gunung. Lalu Allah pancarkan sinarnya ke gunung itu, lalu gunung itu pun hancur lebur, seperti air batu ditimpa cahaya mata hari.


“Ampunkan aku. Ampunkan aku”, seru Musa a.s. lalu terseungkur jatuh dan pengsan.



Rasulullah SAW Melihat Allah


Baginda Rasululah s.a.w. juga pernah melihat cahaya atau Nur Allah itu. Ketika dalam perjalanan pulang dari menyampaikan dakwah ke Thaif, beliau berkata,


“Aku berlindung kepada Nur wajah-Mu yang bersinar dengan dia segala yang gelap. Dan menjadi baik kerananya segala urusan dunia dan akhirat”.


Dan sekali lagi Baginda Rasulullah s.a.w melihat Nur Ilahi ketika Mikraj, beliau ditanya oleh Aisyah, “Adakah engkau lihat Tuhanmu?”.


Baginda kedengaran menjawab, “Semuanya diliputi Nur, bagaimana aku dapat melihatnya”.


Perkara ini payah untuk dihuraikan kepada manusia. Maka berkatalah bapa’ HAMKA, “Soal yang begitu payahlah menerangkannya kepada manusia, apatah lagi kalau mereka belum mengalami pergolakan-pergolakan jiwa yang dasyat, sehingga dapat menempa mengembeling hati laksana berlian belum lagi digosok, sehingga dia belum sanggup menerima cahaya”.


Oleh sebab itulah dikatakan beliau, “Diadakan Tuhanlah misal yang mudah. Cahaya itu adalah laksana tanglung iaitu tempat meletak pelita, dan pelita itu dalam kaca, sehingga tidak padam apinya dipuput angin. Maka cahaya pelita dalam kaca yang terletak tambah bercahaya. Minyaknya pun bukan sebarang minyak, tapi ditakik dari kayu yang berkat, iaitu kayu Zaitun yang tumbuh di negeri Syam, dan banyak terlukis dalam sejarah, bukan dia semacam kayu yang bersifat Timur atau Barat, tetapi bersifat alaminya. Demikian keistimewaan minyak itu, sehingga walaupun tidak disundut dengan api, namun minyaknya saja pun telah bercahaya dengan sendirinya”.


“Nur atas Nur. Cahaya di atas cahaya. Cahaya petunjuk daripada Ilahi, memantul ke dalam cahaya hati yang telah lepas daripada gosokan. Betapa pun hebatnya Nur itu tidaklah akan ada ertinya, kalau intan jiwa belum digosok terlebih dahulu hingga sanggup menerima cahaya”.


Bapa’ HAMKA pun membuat kesimpulannya, “Nur Allah yang telah didapat oleh hati yang berNur, itulah dia Islam, “Allah memimpin kepada Nur-Nya itu barangsiapa yang dikehendakiNya”.


Dan seterusnya beliau berkata, “Di akhir ayat Tuhan Allah memberi ingat sekali lagi bahawa ini adalah semata perumpamaan. Kalau hendak mengenal [makrifat] betul-betul tidaklah cukup hanya semata membaca dan mendengar misal perumpamaan, melainkan dengan merasakan sedalam-dalamnya, sehingga menafsirkannya pun sudah sukar, sebab kata-kata lidah insani tidak cukup kaya buat menjelaskan hakikat yang sebenarnya itu”.



Cahaya Iman


Iman itu cahaya, kerana itu iman itu bersinar. Itulah sebabnya sebagaimana kata Bapa’ HAMKA, “Bertambah mendalamnya makrifat kepada Allah dan tekunnya ibadat, bertambah teranglah sinar itu. Itulah yang kita maksud dengan “sinar cahaya iman”. Kekuatan ibadat kepada Tuhan adalah laksana penggosok sehingga sinar itu lebih bersih dan lebih cemerlang”.


Iman itu boleh membesar dan mengecil, boleh menggemuk dan mengurus, boleh meningkat dan menurun, boleh bertambah dan boleh mengurang, malah boleh terus mengering dan akhirnya tinggal pada nama atas kertas sahaja, kerana imanya telah terceri tanggal.


Iman ini boleh meningkat bila seseorang itu mengerjakan segala perintah Allah dan menjauhkan segala larangannya, sebaliknya iman itu boleh mengurang bila seseorang tidak mematuhi perintah Allah dan melanggar larangannya. Inilah iman makhluk yang dinamakan manusia. Maka dengan itu kurang iman bererti kuranglah cahaya, dan sebliknya kuat iman, bertambahlah cahayanya.


Tapi iman para Ambia’ tidak pernah mengurang, sebaliknya ia sentiasa meningkat menuju kesempurnaannya, sebaliknya pula iman para Malaikat tetap tidak berganjak, tidak menambah dan tidak mengurang.


Menurut Bapa’ HAMKA , Baginda Rasulullah SAW. pernah mengibaratkan cahaya iman itu ada mempuyai beberapa ukuran, iaitu ukuran biasa, ukuran tinggi dan ukuran yang lebih tinggi.


Katanya, dimisalkan seorang Mukmin berdiri di negeri Mekah. Cahayanya dapat bersinar jauh ke selatan, sampai ke Shan’ak di negeri Yaman sampai ke utara negeri Irak. Malahan ada yang lebih dari itu, cahaya yang meliputi seluruh muka bumi. Cahaya iman Muhammad meliputi seluruh muka bumi; dan cahaya Allah meliputi seluruh alam yang kelihatan dan yang ghaib.


“Tetapi ada orang yang cahayanya hanya sekeliling dirinya, ada pula yang tidak bercahaya sama sekali dan ada yang dahulunya bercahaya, kemudian dicabut Tuhan cahaya itu kerana dirinya telah dikotori oleh maksiat”.



Saidina Ali pernah berkata, “Iman itu mula-mula kelihatan seperti setumpuk cahaya putih yang kecil, apabila seseorang itu melaksnakan amalan-amalan yang salih maka tumpuk putih itu menjadi semakin besar dan meluas hingga akhirnya seluruh hatinya menjadi putih, dan hipokrisi [infak] itu mula kelihatan seperti setumpuk cahaya hitam yang kecil, apabila seseorang itu terus melakukan kerja-kerja maksiat maka tumpukan hitam, menjadi semakin besar dan meluas hingga akhirnya seluruh hatinya menjadi hitam, lalu dicapkan demikian di atas hatinya, itulah penutupnya pintu hati”.


Saidina Ali membaca ayat al-Quran,Surah al-Muttaqien, ayat 14 yang bermaksud,”Sebenarnya bukanlah ayat-ayat Kami yang menjadi masalah, tetapi yang menjadi masalah ialah hati mereka telah dikarati dosa-dosa maksiat yang dilakukan mereka”.


Seseorang tergamak melakukan maksiat atau dosa kerana terpengaruh dengan hatinya yang kotor akibat menurut perintah nafsu yang dikuasai oleh syaitan laknatullah. Hati itu diibaratkan seperti seorang raja pemerintah, dan segala anggota jasmaninya itu merupakan rakyat jelata yang melakukan sesuatu menurut perintah rajanya, iaitu hati yang kotor itu. Justeru itu jika hati itu baik, maka baiklah seluruh anggotanya.


Justeru sesiapa yang mengenal hatinya, maka kenallah dia akan nafsunya dan sesiapa yang mengenal nafsunya, maka kenallah dia akan Tuhannya. Jika dia tahu nafsu itu amat buruk sifatnya dan amat lemah, maka tahulah dia bahwa yang mulia dan amat berkuasa itu hanya Tuhan Allah. Itulah bagi ahli-ahli Tarikat, manusia tidak cukup dengan hanya mempunyai makrifat Allah tanpa mempunyai makrifat atau mengenal nafsu.


Sedangkan maksiat atau dosa itu amat mudah mencemar dan menghapuskan cahaya iman. Al-Quran mengibaratkan dosa itu seperti sebuah bintik kecil yang melekat pada hati yang mesti segera dibersihkan, kerana ditakuti bintik-bintik itu akan bertambah banyak satu demi satu tanpa dibersihkan, yang menyebabkan bintik-bintik itu menutupi seluruh hati yang menyebabkan seluruh hati menjadi hitam yang “menutupi cahaya yang akan keluar dari dalamnya”.


Bintik-bintik hitam itu dapat dibersihkan dengan taubat, taubat nasuha, taubat yang sungguh-sungguh, dan berjanji dengan Allah tidak akan mengulanginya lagi, serta diikuti dengan usaha-usaha kebajikan yang berganda-ganda yang menimbuskan segala dosa-dosa yang lalu itu.


“Dengan demikian”, kata Bapa. HAMKA “Cahaya itu timbul kembali. Bahkan dari sebab kesungguhan itu, besar kemungkinan cahayanya akan lebih berkilau, lebih cemerlang dan lebih gemilang daripada yang dahulu. Cahaya iman itu bukan saja memberi cahaya hidup lahiriah yang sekarang, bahkan dapat memanjangkan umur dan membuat orang jadi kaya-raya”.


Walaupun umur lahiriah seseorang tidak dapat ditambah atau dikurang, demikian juga rezeki, tidak dapat ditambah atau dikurang walaupun sedikit mengikut ketentuan Allah, tapi dengan iman kata beliau, “bukan cahaya cemerlang jadi bertambah, bahkan umur dapat bertambah panjang dan rezeki dapat berlipat ganda jadi kaya-raya. Iaitu nilai umur itu dipanjangkan dan nilai harta itu dipertinggi".


Baginda Rasulullah s.a.w bersabda, “Barangsiapa yang ingin agar umurnya itu berbekas panjang dan harta bendanya meluas lebar, hendaklah hubungkan silaturahim, erti kasih sayang, dengan sesama manusia”.


Walaupun seseorang telah lama meninggal, tapi kerana jasa-jasanya yang begitu besar, usianya terus hidup menjadi ingatan orang. Demikian juga dengan rezeki yang diperolehinya, tapi kerana ramai orang mendapat faedah daripada rezekinya itu semasa dia masih hidup, maka orang masih menyebutnya walaupun dia telah meninggal. Walaupun jasadnya telah lama dikandung tanah, tapi budi yang baik dikenang juga.


Itulah dikatakan oleh Bapa’ HAMKA, “Iman kepada Allah pastilah menumbuhkan cinta. Benci tidak dapat disertai oleh iman. Dan iman adalah memupuk kasih; iman tidaklah mengenal dendam”.


Dan seterusnya beliau berhujah lagi, “Itulah sebabnya dari semula kita katakan bahawa manusia yang memperdalam kepercayaannya kepada Tuhan, bertambah lama bertambah cemerlanglah jiwanya. Dia mempunyai sinar cahaya iman. Yang kian lama kian gemilang. Walaupun dia telah mati, cahaya itu masih tetap hidup dalam kecermerlangannya”.



Cahaya Sebagai Ibarat


Cahaya memang telah lama digunakan sebagai ibarat menujukkan sesuatu yang baik, suci, tinggi dan mulia. Allah juga menggunakan cahaya sebagai ibarat menggambarkan kemuliaan.


Orang-orang Islam yang beriman, bertaqwa dan beramal salih semasa hidup di dunia bila dia mati kuburnya akan diperluaskan dan diterangi oleh cahaya yang terang benderang seolah-olah mereka tinggal dalam istana yang aman damai.


Di akhirat pula muka mereka kelihatan berseri-seri putih bercahaya kerana dapat melihat wajah Allah yang Maha Mulia dan Maha Tinggi.


Amin.



Doa Minta Cahaya


Itulah sebabnya kita disuruh berdoa memohon cahaya, iaitu cahaya keimanan, dan antara doanya merupakan doa Rasuluullah SAW yang bermaksud: “Ya Allah! Jadikan cahaya Nur dalam hatiku, Begitu juga pada telingaku, pada mataku, pada kiriku, kananku, pada mukaku dan belakangku, atas dan bawahku, pada urat sarafku, dan pada darahku, dalam dagingku, pada rambutku , dan lidahku, pada kaki dan tanganku, dan semoga Engkau jadikan Nur itu pada semua pandanganku, fikiranku, dengan rahmatMu ya Allah Yang Maha Pengasih”.


Tegasnya tujuan doa itu merupakan permohonan kita kepada Allah supaya mengurniakan Nur pada hati dan semua anggota kita dan menjadi kita sebagai golongan yang mendapat hidayah daripada Allah S.W,T.


Untuk melayakkan kita memperolehi Nur Ilahi itu, doa itu pula hendakah kita sertakan dengan amalan hidup, kita hendaklah memandang semua perkara adalah dari Allah, dan kita hendaklah melakukan semua perkara kerana Allah semata-mata, tidak kerana lain selain dari Allah.


Dengan itu barulah manusia menepati dengan firman Allah yang bermaksud, “Telah mendapat petunjuk orang-orang yang berjalan kepada Allah S.W.T. dengan nur-nur tawajuh [menghadap Allah S.W.T.]. Dan orang-orang yang telah sampai mereka itu [kepada bermusyahadah kepada Allah S.SW.T.] bagi mereka didapatkan nur-nur saling berhadapan [antara mereka dengan Allah]. Maka mereka yang pertama tadi adalah untuk nur-nur, sedangkan mereka ini [al waashiluun] adalah nur-nur itu buat mereka, kerana bahawasanya mereka ini ialah kerana Allah, bukan kerana sesuatu selainNya. Katakanlah, Allah yang menurunkan kitab-kitab itu kemudian biarkanlah mereka bermain-main di dalam kesesatan”.al-An’am:88-91.


xxxxxxxxx


Bisik Pondok Rahmat:


Pautkan Iman.Hulurkan Sejambak Mahabah.Seuntai Kasih.Sekalung Harmoni.


0 comments:

Post a Comment

  © Blogger template Werd by Ourblogtemplates.com 2009

Back to TOP